淺談土族名歌非音樂(lè)形態(tài)特點(diǎn)及區(qū)域性特征論文
論文關(guān)鍵詞：土族 民歌 種類與曲目 區(qū)域性特征
論文摘要：本文在已有土族民間音樂(lè)研究的基礎(chǔ)上，從種類與曲目、唱詞語(yǔ)言兩方面對(duì)土族民歌的特點(diǎn)進(jìn)行系統(tǒng)論述，并對(duì)其“互助”、“民和”兩大色彩區(qū)土族民歌的區(qū)域性特征作了進(jìn)一步深入分析與研究。
土族在其形成與發(fā)展的歷史過(guò)程中，內(nèi)部各聚居地之間逐漸在語(yǔ)言、民俗等方面產(chǎn)生差異的同時(shí)，民間音樂(lè)方面的差異也日益顯現(xiàn)，其民歌在具有較多共性的前提下，出現(xiàn)了相異、變化因素，形成了某些各自不同的藝術(shù)風(fēng)格與相對(duì)穩(wěn)定的區(qū)域性特征。依據(jù)其差別程度大致可分為“互助”和“民和”兩大區(qū)，也即土族民歌的兩大色彩區(qū)�！懊窈蜕蕝^(qū)”(以下簡(jiǎn)稱“民區(qū)”)主要包括地處青海省東部的民和回族土族自治縣三川地區(qū)，東與甘肅省交界。其音樂(lè)受漢族音樂(lè)的影響較大，有明顯漢化跡象�！盎ブ蕝^(qū)”(以下簡(jiǎn)稱“互區(qū)”)主要分布于青海省東北部的互助、大通兩地，以及它們北部甘肅省境內(nèi)的天�？h、南部青海省境內(nèi)的黃南藏族自治州等地區(qū)。下面就流傳種類及曲目、音樂(lè)形態(tài)、唱詞語(yǔ)言三方面對(duì)兩區(qū)土族民歌共性特點(diǎn)及兩區(qū)區(qū)域性特征進(jìn)行概括性論述與比較研究。
一、豐富的種類及曲目
土族民歌特點(diǎn)及其區(qū)域性特征首先表現(xiàn)在“互、民”兩區(qū)在流行民歌種類和曲目的異同上(表1)，目前已發(fā)現(xiàn)和搜集的土族民歌品種主要有“花兒”、婚禮儀式曲、贊歌、問(wèn)答歌、安召、宗教歌曲、傳統(tǒng)情歌、兒歌、敘事長(zhǎng)詩(shī)曲、勞動(dòng)號(hào)子、卡西等十余種，但不僅流傳品種在各聚居區(qū)有所不同，且相同品種在各區(qū)流傳的典型曲目亦有差異。有些種類或曲目只在其中一區(qū)流傳，雖有一些種類在兩區(qū)都有流傳，但曲目絕對(duì)數(shù)量及在該區(qū)土族民歌中所占比重卻不盡相同。如：土族民歌中比例最大的“花兒”在“互區(qū)”各類土族民歌中所占比例最大，“互區(qū)”“花兒”雖在歌詞內(nèi)容演唱方法上同當(dāng)?shù)貪h族“花兒”相差甚微，但在音樂(lè)(即曲調(diào))上卻迥然不同。而“民區(qū)”“花兒”與當(dāng)?shù)貪h族“花兒”不論是在內(nèi)容、風(fēng)格還是在音樂(lè)上均已無(wú)太大區(qū)別，具有典型土族“花兒”特征的曲調(diào)也已為數(shù)不多，在筆者所收集近百首土族“花兒”中，僅有寥寥幾首出自“民區(qū)”。
從兩區(qū)現(xiàn)今都有傳統(tǒng)情歌流傳來(lái)看，似乎土族傳統(tǒng)情歌應(yīng)是兩區(qū)相對(duì)分離之前就已經(jīng)形成的舊有品種，但目前“民區(qū)”流傳數(shù)量極少，搜集到曲譜的只有《你盤(pán)我來(lái)我盤(pán)你(庫(kù)庫(kù)加)》(青733s)一首，“互區(qū)”則相對(duì)較多。
當(dāng)然，由于搜集資料的龐雜性、土族民歌的特殊社會(huì)性使其歸類相對(duì)困難，此表統(tǒng)計(jì)必定還存在某些不盡完善之處。比如，“互區(qū)”早前最為流行的土族敘事長(zhǎng)詩(shī)曲《格薩爾》已失傳多年，現(xiàn)今只能見(jiàn)到其詩(shī)詞(即唱詞)內(nèi)容，卻無(wú)法看到曲譜，作為純音樂(lè)形態(tài)學(xué)研究似乎已失去實(shí)際意義，但其對(duì)音樂(lè)民俗學(xué)、音樂(lè)美學(xué)等仍具有獨(dú)特的研究?jī)r(jià)值。再如，在現(xiàn)有的資料中“民區(qū)”沒(méi)有哭喪調(diào)，但筆者從當(dāng)?shù)乩险呒肮P者在該區(qū)的土族朋友處獲悉，當(dāng)?shù)嘏f時(shí)有此種音調(diào)流行，現(xiàn)今除少數(shù)年長(zhǎng)女性在喪禮儀式中偶爾演唱外，青年女性已基本不再演唱。遺憾的是由于其演唱場(chǎng)合及演唱者的特殊限制，筆者與其他研究者均未能搜集到，因此表中暫示未詳。但這畢竟為個(gè)別現(xiàn)象，并不影響我們得出“互區(qū)”不僅在品種上比“民區(qū)”豐富，而且曲目數(shù)量上也比其多的基本結(jié)論來(lái)，下文所述多項(xiàng)土族民歌區(qū)域性特征的形成就與此有關(guān)。
二．唱詞語(yǔ)言
“音樂(lè)是人類的第二語(yǔ)言�！瘪R克思認(rèn)為，從語(yǔ)言學(xué)角度來(lái)看，語(yǔ)言和音樂(lè)也確有共性。美國(guó)語(yǔ)言學(xué)家維多利亞·A·弗羅姆金博士(victo血Fr0mkin)和羅伯特·羅德曼博士(RobenRodmaI1)在其著作《語(yǔ)言學(xué)導(dǎo)論》(AnIntmducti0ntoI丑nguage，F(xiàn)0unhEdition)中也曾認(rèn)為語(yǔ)言跟音樂(lè)有相似之處。因此，民歌唱詞語(yǔ)言的研究同樣有助于我們對(duì)其音樂(lè)特征的準(zhǔn)確把握和認(rèn)識(shí)。
1．唱詞語(yǔ)言特點(diǎn)
土族民歌的唱詞語(yǔ)言隨著歷史的進(jìn)程也逐漸在發(fā)生變化，到上世紀(jì)七八十年代土族民歌被大量搜集時(shí)，其唱詞語(yǔ)言的'使用主要有三種形式：只用土族語(yǔ)、只用漢語(yǔ){土族語(yǔ)漢語(yǔ)雙語(yǔ)演唱。而土、漢雙語(yǔ)演唱又有兩種現(xiàn)象：其一，同一曲調(diào)根據(jù)演唱場(chǎng)合不同，既可用土族語(yǔ)演唱，也可用內(nèi)容相同的漢語(yǔ)演唱。此演唱用語(yǔ)形式中漢語(yǔ)唱詞由土族語(yǔ)翻譯而來(lái)，就像一首意大利或俄語(yǔ)歌曲歌詞被譯為漢語(yǔ)后演唱一樣，在婚禮儀式曲和宴席曲中較為多見(jiàn)。其二，演唱過(guò)程中土、漢雙語(yǔ)交替使用。其演唱形式多以唱詞句子或詞組為交替單位，先用土語(yǔ)演唱，而后用漢語(yǔ)將其重要部分(多為名詞和動(dòng)詞)翻譯并演唱之。以上兩種土族民歌唱詞語(yǔ)言形式中前一種占多數(shù)，但后一種似乎更具特點(diǎn)。筆者在土族聚居地互助五十鄉(xiāng)作田野調(diào)查研究時(shí)搜集的宴席曲《白頭發(fā)老爺爺》便是后者的典型例子。此外還有一些宗教儀式曲使用藏語(yǔ)演唱，如《嘛尼調(diào)》。
在“互區(qū)”土族民歌中，傳統(tǒng)情歌、婚禮舞曲、安召舞曲、兒歌和一部分婚禮儀式曲只用土族語(yǔ)演唱；“花兒”和勞動(dòng)歌曲(部分還留有土族語(yǔ)襯詞)基本用漢語(yǔ)演唱；其余如酒曲、問(wèn)答歌和贊歌等宴席曲則有許多既可用土族語(yǔ)演唱，也可用漢語(yǔ)演唱。而只用漢語(yǔ)演唱的土族民歌在“民區(qū)”所占比例要比其在“互區(qū)”所占比例大很多。在“民區(qū)”雖有些曲目還保留著用土族語(yǔ)演唱的傳統(tǒng)，但只用土族語(yǔ)演唱的曲目非常之少，即便是傳統(tǒng)情歌《你盤(pán)我來(lái)我盤(pán)你》中也只是保存了一句土族語(yǔ)，且有向襯詞形式過(guò)渡的傾向，這與該地區(qū)許多土族人通用漢語(yǔ)不無(wú)關(guān)系。 2．襯詞特點(diǎn)
我國(guó)各民族民間歌曲唱詞中除表情達(dá)意的實(shí)詞外，襯詞常常也是重要的組成部分，襯詞使用的特點(diǎn)在體現(xiàn)該民族民歌特點(diǎn)的同時(shí)，也可以從另一側(cè)面反映出民歌的區(qū)域性特征。土族民歌襯詞使用頻繁(在筆者收集的兩百多首土族民歌中完全不用襯詞的只有個(gè)別幾首)，且曲調(diào)名(“花兒”中稱“令”)常以襯詞來(lái)命名，由此可見(jiàn)對(duì)土族民歌襯詞使用特點(diǎn)研究的必要性。
土族民歌襯詞使用頗具特點(diǎn)，除在樂(lè)句中或樂(lè)句前后使用單字、雙字襯詞外(如《米谷酒》)，有時(shí)還會(huì)整旬(或近乎整句地)使用襯詞演唱，獨(dú)具一格，這不僅豐富了土族民歌音樂(lè)語(yǔ)匯，還使音樂(lè)表達(dá)更為生動(dòng)、形象，表現(xiàn)力大為增強(qiáng)。
在兩句體土族民歌中，前一句或后一句全部(或近乎全部)使用襯詞演唱的現(xiàn)象都比較多見(jiàn)。其中領(lǐng)唱者唱出以實(shí)詞為主的上句，眾人齊唱下旬(襯詞為主)的演唱形式在“安召”舞曲、婚禮儀式曲中較為常見(jiàn)，如：《赤列布山上(拉熱拉毛)》與《太陽(yáng)月亮是一雙(幸中布索)》。
“互”、“民”兩區(qū)土族民歌在襯詞使用的頻率及襯詞語(yǔ)言等方面呈現(xiàn)出的各自特點(diǎn)是土族民歌區(qū)域性特征的重要組成部分。就兩區(qū)比較而言，“互區(qū)”土族民歌使用襯詞更為普遍，其中除“花兒”多用漢語(yǔ)襯詞外，婚禮、宗教等儀式曲中大多使用“阿、來(lái)、拉、羅、呀”等土族語(yǔ)襯詞，還有部分使用藏族民歌中的常用的“嗎、咪、噢”等藏語(yǔ)襯詞。而“民區(qū)”只在個(gè)別婚禮儀式曲(都是流傳較廣的曲調(diào))中保留了如“依道拉呀”等土族語(yǔ)襯詞，許多婚禮儀式曲以及其它各類“民區(qū)”土族民歌唱詞中“者、哩、哈、嘛、啥”等當(dāng)?shù)貪h族民歌常用襯詞卻被普遍使用，有些曲調(diào)演唱時(shí)甚至已找不到明顯的土族語(yǔ)襯詞，如：《祝愿親家萬(wàn)年發(fā)(打蓮花)》(青730)、《敬仙桃》等。并請(qǐng)參看青海漢族“花兒”《尕馬令》、《尕阿哥令》等。
三．結(jié)語(yǔ)
土族民間音樂(lè)不僅品種紛繁、曲目眾多，而且地域、民族文化轉(zhuǎn)化和積淀的特殊過(guò)程使得其中蘊(yùn)含了豐富的文化內(nèi)涵，可稱得上是我國(guó)民族音樂(lè)中的一朵絢麗的奇葩。但值得注意的是：對(duì)土族民間音樂(lè)的研究至今還沒(méi)有得到民族音樂(lè)研究者的足夠重視，至少可以說(shuō)沒(méi)有得到像民間文學(xué)、民俗、歷史等研究者對(duì)土族民間文學(xué)、民俗、歷史等研究一樣的重視。筆者在研究過(guò)程中看到，一些被民問(wèn)文學(xué)研究者、民族歷史研究者，甚至是民間舞蹈研究者涉足的包括有音樂(lè)成分的民間活動(dòng)，在專門(mén)的民族音樂(lè)研究文獻(xiàn)中卻少有提及。如：許多在民間文學(xué)研究文獻(xiàn)中記載的音樂(lè)類型或民歌曲目在民族音樂(lè)文獻(xiàn)中找不到相關(guān)記載；有關(guān)青海省同仁縣隆務(wù)鎮(zhèn)年都乎等村土族的“於菟”舞“表演”中“拉哇”(土語(yǔ)，即巫師)“擊龍鼓誦悼詞”的場(chǎng)面，“有歌有舞”的場(chǎng)景，甚至對(duì)其淵源的研究；“民區(qū)”土族“納頓”節(jié)“表演”中“法師和兩個(gè)陪伴敲鈸舞之，法師口中不斷唱著神歌”，甚至還說(shuō)明了以七個(gè)音為一組的主要擊鼓節(jié)奏……這些含有音樂(lè)成分的關(guān)于土族民間活動(dòng)的文獻(xiàn)幾乎俯拾皆是，但對(duì)其中有關(guān)音樂(lè)因素的陳述、研究卻很少，實(shí)為憾事�；蛟S這與該地遠(yuǎn)離經(jīng)濟(jì)文化中心、交通不便有關(guān)，但這也正是對(duì)其進(jìn)行研究的必要性所在。
筆者以為，我們絕不能因種種不便考察等困難因素而忽視、甚至否認(rèn)某些土族民歌存在的客觀事實(shí)，從而使這一寶貴的民間文化遺產(chǎn)湮沒(méi)，特別是近年來(lái)由于生產(chǎn)條件、社會(huì)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)浪潮的沖擊等諸多因素影響，土族習(xí)俗正在發(fā)生著迅速變化，作為當(dāng)代民族音樂(lè)研究者，我們需要更加積極和努力地投入到挖掘與保護(hù)民族文化這一神圣使命中去，筆者撰寫(xiě)此文的主要目的也正在于此。通過(guò)本文的初步探索，如若能促使更多的學(xué)者積極地投入到對(duì)土族民間音樂(lè)——特別是尚被忽視的和流傳范圍很小的音樂(lè)品種——的發(fā)掘與研究中去，不斷深入地揭示其深邃的奧秘，以豐富我們的民間音樂(lè)理論寶庫(kù)，筆者將感到無(wú)比欣慰。
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