從建安、正始到東晉的酒詩演進(jìn)-陶淵明范式的建立及其意義
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從建安 、 正始到東晉的酒詩演進(jìn)
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陶淵明范式的建立及 其意義
一萬偉成
陶淵 明酒詩 既不 同干 《 詩經(jīng)》禮酌型酒詩， 不同干建 安、 也 正始 的憂憤格 與李 白的狂歌 型模 式，而屬于
“ 曠達(dá) 酣 適” 式 ， 特 點(diǎn)是 將 儒 玄兼 綜 的玄 學(xué) 思 想 深 解 干 酒 中 ， 求 形 神 合 一 的境 界 ， 模 其 追 并進(jìn) 而將 酒 味 升 華 到
一
種 沖和平 淡的味道 ， 大大淡化 、 稀釋 了魏晉文士 的生死痛苦。陶淵明范式的確立反 映 了從建安 、 正始到東
晉飲 酒心 態(tài)、 酒詩創(chuàng)作 風(fēng)貌的變化， 對后世影響深遠(yuǎn)。
【 關(guān)鍵詞 】 陶淵 明； 酒詩 ； 曠達(dá) 酣適
【 中圖分 類號 ］
【 文獻(xiàn)標(biāo)識碼 ］ 【 Ａ 文章編號 ］０ ４— １ Ｘ（０ ６ ｌ — ２ ９— ５ １０ ５ ８ ２ ０ ） １ ０ ３ ０
萬偉成 （９ ４ ） 江西進(jìn) 賢人， 山大學(xué) 中文系副教授 ， １６ 一 ， 佛 文學(xué)博士。（ 東佛 山 ５ ８ ０ ） 廣 ２ ０ ０
陶淵明的酒詩是建安 、 正始 、 永和以來魏晉 酒詩發(fā)展的產(chǎn)物 ，并且具有鮮明的時(shí)代特色和 個(gè)性色彩 。 那么在魏晉文學(xué)發(fā)展的座標(biāo)體系 中，
陶淵 明酒 詩 模 式 是 如 何 形 成 的 ？具 有 哪些 特
以挽歌” 挽歌已成為人們飲酒行樂 的情緒渲瀉 。
的工具。漢樂府如 《 將進(jìn)酒》 《 、 艷歌》 《 、 古歌》 ，
《 古詩十九首》 中如《 日良宴會》 三曹 、 今 ， 七子如 《 短歌行》 《 、大墻上蒿行》 《 、七哀詩》 以酒為題 等
材的詩 ，普遍存在生命短暫 、及時(shí)行樂 的情結(jié) ， 這正是漢 末 以來飲 酒生命 意識 覺醒 的文學(xué) 反 映 。曹植 詩 《 篌行 》 型 地道 出了一 代 士人 飲 箜 典 酒挽歌心態(tài)。 此詩開頭 以嘉賓 、 美酒 、 音樂 、 歌舞 來極力渲染眼前的盛況 ， 歸結(jié)到 “ 華屋” 二字后 筆鋒忽而轉(zhuǎn)到死亡、 山丘 （ 墳?zāi)?） 這正是那時(shí)風(fēng) ，
氣 的反映 。曹植 后 期詩 歌 ， 充斥 著 轉(zhuǎn)蓬 、 浮萍 、 驚
點(diǎn)？ 在酒詩發(fā)展模式上有什么意義？ 本文試圖探
討這 些 問題 。
一
、
建安 、 正始 飲 酒及 酒詩 創(chuàng)作 的慷 慨－ 隴憤
借酒表達(dá)對建功立業(yè) 、淑世情懷及理想不 獲實(shí)現(xiàn)的痛苦 ， 是建安 、 正始酒詩的一個(gè)內(nèi)容。
如曹植 《 白馬篇》 就借俠來表達(dá) 自己的報(bào)國雄心
與英雄壯志 ， 名都篇》 《 直接將酒與俠聯(lián)系起來 ，
“ 悵功 業(yè)之 未 建 ，故 以馳 逐 燕飲 為樂 ” （ 王堯 衢
風(fēng)、 悲風(fēng) 、 山丘 、 孤獸 、 歸鳥 、 朝露 、 朝霜 、 荒疇等 意象和無恒 、 無常 、 不常 、 不再 、 不永 、 長違 、 零 落、 未達(dá) 、
失群 、 靡通 、 見棄 、 中絕等否定性用詞 ， 用過去詩讖分析 ， 這不是壽者之相。 歡情與悲情 統(tǒng)一在樂極生悲 、 張揚(yáng)宣泄的情緒發(fā)展之 中。 值 得一提的是 ， 魏晉時(shí)期 ， 人們在飲酒 時(shí)， 所欣賞 的音樂也是以悲為美的 ：
朝 日樂 相樂 ，酣 飲 不 知 醉 。 悲 弦激 新 聲 ， 笛 吐清 氣（ 長 曹丕《 善哉 行》 ） 乃 為嘉會 ， 此高 堂�！� … 笙磬 既設(shè) ， 宴
評 ）大有荊軻 、 ， 高漸離酒后悲歌之遺意 。
由于政 治高 壓 和功名 不就 ， 以及 時(shí)光流 逝 、
生命短暫， 當(dāng)時(shí)文人飲酒 ， 普遍表現(xiàn)出生命意識 的覺醒 ， 最突出的就是挽歌悲情 的發(fā)生。據(jù) 《 后 漢書 ? 周舉傳》 順帝永和六年 ， ， 梁商宴賓客于 洛水 ， 闌倡罷 ， 酒 繼以《 薤露》 之歌 ， 坐中聞?wù)?， 皆 為掩涕。 此為酒后挽歌載籍之始 。 至漢末蔚然成 風(fēng) ，續(xù)漢書 － 《 五行志一》 注引應(yīng)劭《 風(fēng)俗通義》 ：
“ 時(shí)京 師賓 昏（ ） 婚 嘉會 ， 皆作 傀 壘。酒 酣之后 ， 繼
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江 西 社 會 科 學(xué) ２ ０ ． １ ０ ６ １
箏瑟俱張。悲歌厲響， 咀嚼清商（ 曹植《 正會
更為放達(dá) 了， 抨擊名教更為尖銳了。象劉伶 《 酒 德頌》 中的大人先生與貴介公子 、 縉紳處士的對 峙 ， 大人先生傳》中的大人先生與世之君子的 《 對峙 ， 與山巨源絕交書》 《 中簡與禮的對峙 ， 其實(shí) 都是 “ 自然與名教” 之爭的態(tài)勢， 即劉 、 、 阮 嵇為
代表的“ 自然 派 ” 以真誠 、 達(dá) 、 邁 的 自然 之性 任 超
詩》 ）
嘉肴 充 圓方 ， 旨酒 盈余 幕。 管 弦發(fā) 徽
音， 曲度清且悲。（ 王粲《 公秣詩》 ）
高會 時(shí)不娛 ，羈客 難 為 心 。殷 懷從 中 發(fā) ，悲感 激 清音 。投 觴 罷 歡 坐 ，逍遙 步長
林。（ 陳琳《 ） 詩》
飲 酒行 樂 ， 卻欣 賞哀 情 ， 方 面來 自于對人 生 短 一
對抗司馬氏集團(tuán)為代表的 “ 名教派” 的虛偽 、 刻
板、 殘酷 的名 教之 性 。 由于建 安 、 正始 時(shí)代人 對酒 與禮 （ 名教 ）的
暫和死亡來臨的無奈 ，一方面來 自于對人生坎
坷 、 志不酬 的悲 傷 。兩個(gè) 方 面滲入 到飲酒 賞樂 壯 活動 中 ， 配上 哀感 音樂 的特殊 感染 力 ， 上酒 精 加
極端對立 的觀念 ， 導(dǎo)致 了飲酒派 “ 得意忘形”的 觀念及非道德傾 向的產(chǎn)生�！� 晉書》言阮籍嗜酒 彈琴 ， 當(dāng)其得意， “ 忽忘形骸” 這種境界是縱酒 ， 派的普遍追求。最能體現(xiàn)名士們飲酒審美上的 “ 得意忘形” ，并將其發(fā)展到極端的就是裸飲風(fēng) 潮 ，并使之從單純的紙醉金迷發(fā)展成為任性曠
達(dá)的名士風(fēng)流。阮劉的裸飲 ，以返樸歸真為美 ， 率情任性為得大道之本 ，追求一種淳真 自然 的 趣味�！� 世說 ? 任誕》 “ 載 劉伶恒縱酒放達(dá) ， 或脫
衣 裸形 在屋 中 ， 人見譏 之 ， 日 ： 以天地 為棟 伶 我
的刺激 。 激發(fā)作家強(qiáng)烈的情感沖動和靈感來臨，
所謂 “ 慷慨有悲心 ， 興文 自成篇” 曹植 《 （
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贈徐干詩》 ， ）形之歌詩 ， 發(fā)為慷慨之音。 曹魏之末， 竹林七賢掀起新一輪飲酒高潮 ， 他們的詩歌也頗能繼承建安風(fēng)骨 ，形成了正始 詩風(fēng)。正始文壇上 ， 宴飲文學(xué)有劉伶的巨著 《 酒 德頌》 那是以酒抗禮的宣言。與之相形見絀的 ， 是， 酒詩數(shù)量少， 份量小 ， 與飲風(fēng)不稱 ， 豈是 “ 縱 飲酒 ， 慎言語” 歟？然而僅存的幾首涉酒詩也不 乏慷慨悲愴之音。如阮籍 《 詠懷》 其六十四： 臨 “ 觴多哀楚 ， 思我故時(shí)人。對酒不能言 ， 凄愴懷酸
宇， 屋宇為裨衣 ， 諸君何為人我裨 中？ 指責(zé)那些 ” 禮法之士 ，表現(xiàn) 出以酒對抗禮教的強(qiáng)烈的叛逆 傾 向。因此 ， 飲酒派的“ 得意忘形” 對于“ 外厲貞 素淡 ， 戶內(nèi)滅芬芳 ” 阮籍 《 （ 詠懷》 其六十七的虛 偽禮教來說是一種反動 ， 具有解放意義。 酒與禮制 的嚴(yán)重對立 ，歡場與悲情的和諧
統(tǒng) 一 ， 成建 安 、 構(gòu) 正始名 士飲 酒作 詩 的一 個(gè) 重要
內(nèi)容與 特點(diǎn) 。
辛” 還有 《 ， 詠懷十三首》 之三 ：清風(fēng)肅肅 ， “ 修夜 漫漫。嘯歌傷懷 ， 獨(dú)寐寤言。臨觴拊膺 ， 對食忘
餐。 世無萱草 ， 令我哀嘆”都是一代詩人飲酒心 ，
態(tài) 的寫 照 。
漢末 曹魏 時(shí)代 ，文 士 的社 會作用 開始增
大。他們 的飲酒抗禮， 不再是個(gè)別行為 ， 而是群
體行為、 時(shí)代風(fēng)氣 ； 不僅具有奇特不常的狂達(dá)行 為， 而且表現(xiàn)出對一種精神、 個(gè)性 的追求。首先 以酒抗禮的`是孑融 。《 Ｌ 難曹公禁酒書》透過歷史
人物 因酒 成 就 的事跡 來 歌頌 酒德 酒 功 ，反 對 強(qiáng)
二、從憂憤格到平淡格轉(zhuǎn)變的關(guān)捩 ： 金谷、
蘭亭二 宴詩 心 比較
兩晉文士缺乏建安正始那種強(qiáng)烈的社會責(zé)
任 感與 功名 心 ， 玄學(xué)也 發(fā)生 了從 正始 “ 越名 教而
任 自然” 為主到 “ 名教 、 自然合一” 為主的變化 。 因而到了東晉蘭亭之會時(shí) ， 出現(xiàn)了以山水之樂 、
行命令 、群體規(guī)范對個(gè)體 自由、個(gè)性張揚(yáng) 的壓 抑， 為魏晉文士以個(gè)體 、 個(gè)性走上社會舞臺張 目 張本。三曹 、 七子踵其后 ， 任性縱酒 ， 時(shí)無禮制。 至阮籍 、 劉伶 、 嵇康輩飲酒 ， 高揚(yáng)著 “ 越名教而任
玄淡之趣作為消釋生死痛苦的重要 因素
而寓之
于酒的新的創(chuàng)作態(tài)勢，清晰地反映了文人飲酒
從 憂憤 格 到 平淡 格 的心 路歷 程 的 轉(zhuǎn)變 ，為 陶淵 明酒 詩 之先 聲 。
自然”嵇康《 （ 釋私論》 的時(shí)代主旋律 ， ） 肆意酣暢
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從建安 、 正始到東 晉的酒詩演進(jìn)—— 陶淵 明范式 的建立及其 意義
金谷之宴和蘭亭之宴 ， 分別是西晉 、 東晉兩
醇醪 陶丹府 ，兀若游羲唐。萬殊混一
理 ， 復(fù)覺 彭殤 。 （ 安 謝安 詩 ） 激 水 流 芳醪 ，豁 爾累 心 散 。退 想逸 民
次著名的文酒之會。兩會都有酒 、 、 ， 詩 序 金谷之 會 ３ 人皆有詩作 ， Ｏ 大多亡佚 ， 僅存潘岳 《 金谷集 作詩》 蘭亭之會 ２ 人 的詩作大多留傳下來 ， ； ６ 共
計(jì) ３ 首詩。 ７ 平心而論 ， 后者韻致實(shí)勝前者。 前者 雖有名勝山水 ， 卻乏勝情 ， 其人員構(gòu)成與感慨 內(nèi) 容， 無不體現(xiàn) 出西晉文人徘徊于 《 莊子》 之無功 無名與現(xiàn)實(shí)名利誘惑之間 ，容與乎廟堂與山林 之中， 傍徨于趨炎附勢 與吟山詠水之際 ， 矯情于 清流與女色之側(cè) ， 掙扎 于殺伐與邀賞之間 ， 反映
了人格 上 的分離 。如 石崇 、潘 岳 巴結(jié)權(quán) 貴賈謐 ，
軌， 遺音良可玩。（ 袁嶠之詩） 茫茫大造， 萬化齊軌。 罔悟玄 同， 競異 標(biāo) 旨。 平勃運(yùn)謀， 黃綺 隱機(jī) 。 凡我仰希， 山 期
期水 。 （ 孫統(tǒng) 詩 ）
詩 人仰觀俯察 ， 一觴 一詠 ， 通過對 山水 、 生死 兩 忘 的“ ”“ 、散” “ 的態(tài)度 ， 極 、暢” “ 、寄” 達(dá)到一種物
我 兩 忘 、 死 兩忘 的境地 ， 就是 一 種 與 道 同體 生 這
的境界， 把儒玄兼綜的玄學(xué)思想深解于酒中了。 從詩史來看 ，蘭亭諸作 中山水 、酒 中的玄
思 ，既含 有理致 ， 富 于景 致 ， 又 體現(xiàn) 了東晉 詩歌
招來元好問“ 拜路塵” 之譏 （ ： 按 石亦拜路塵） 但 ； 兩人都好附庸風(fēng)雅 ，文行不一。而蘭亭之會不 同： 由于東晉玄學(xué)基本上調(diào)和 了本無與末有 、 名 教與 自然的矛盾 ，人生出處上也泯滅 了朝隱與 市隱 、 廟堂與山林之別 ， 玄學(xué)上名教 、自然合一
和人格 上儒 道合 一 的結(jié)果 ， 將 導(dǎo)致對 生死 、 必 出
創(chuàng)作的新追求。盡管它們屬于 《 詩品》 所歸納的 “ 理過其辭 ， 淡乎寡味” 的玄言詩 ， 而且鐘嶸所批 評的“ 孫綽、 許詢 、 、 桓 庾諸公詩 ， 皆平典似道德 論， 建安風(fēng)力盡矣” 中的孫綽等又是蘭亭酒會的
處、 靜躁 、 雅俗等矛盾 的淡化 ， 最終導(dǎo)致陶淵 明 的出現(xiàn)。而蘭亭宴集詩作正反映了從金谷到 陶
淵 明的一種 過 渡式人 格 和心 態(tài) 。從 潘岳 的《 谷
金
主要作家 ，但蘭亭諸作所表現(xiàn)的化生死之憂 為
山水 、 觴詠之樂 的樂觀情懷 ， 山水 、 將 觴詠與玄 思聯(lián) 系了起來 ，一洗建安 、西晉的哀怨悲涼之 美， 創(chuàng)造了一種新的詩歌境界與精神境界 ， 對于 陶淵明諸人的飲酒詩來說 ， 起到了先驅(qū)作用。
三、 陶淵 明 “ 平淡格 ” 詩 ： 達(dá)酣 適 型酒詩 酒 曠
的 審美境 界
集作詩》 與蘭亭集諸作 比較中， 不難看到 ： 盡管
兩會都有山水描寫和生死情結(jié) ，但 山水描寫與 生死情結(jié)不同。今存 的潘岳 ， 雖效建安公宴詩 ，
徒作 泛語 ， 景不 關(guān)情 ， 故無 風(fēng) 致 ， 以推知 流風(fēng) 可
如此。至蘭亭諸作 ， 自然山水與玄遠(yuǎn)情趣融為一
體 ，加 上一 觴 一 詠 ，被 江左 名 士 用 以 消釋包 括 “ 生死 之大 痛 ” 內(nèi)的 現(xiàn)實(shí)焦 慮 ， 序所 謂 “ 知 在 王 固
一
從建 安 、 正始 到 陶淵 明 ， 酒 審美 發(fā) 生 了重 飲
大 變化 ， 酒詩 也相 應(yīng)變 化 ：
一
是在飲酒賞樂上 ，由悲情轉(zhuǎn)變 為一種象
死生為虛誕 ， 齊彭殤為妄作” ，不僅否定了張
征 符號 。建 安飲 酒 賞樂 詩 所 表 現(xiàn) 出樂 極 生 悲 的 情 懷 ， 成這 時(shí)期 的感 情 主基 調(diào) 。之后 以阮籍 、 構(gòu)
華《 游獵篇》 至人 同禍福 ， “ 達(dá)人等生死” 《 的 莊
子》 的齊同生死的解脫方式 。 式 而且與金谷之詩 忽略山水的消釋作用也不相 同。這正反映了西 、 東晉飲酒生命意識的不 同。蘭亭諸詩或全說理 ， 或全寫景 ， 或理 中見景 ， 景中雜理 ， 常�？梢砸�
到一 個(gè) “ ” 散 字將情 、 聯(lián) 系起 來 ， “ 散 ” “ 理 如 寄 、消
嵇康 、 陶淵明為代表 ， 以琴酒活動為載體 ， 把音 樂與酒融為一體并使得 琴酒之趣成為文士風(fēng)雅 的一個(gè)組成部分 。阮籍嗜酒善琴 ， 得意忘形 ， 人 多謂之 “ ， 癡” 他的琴曲 《 酒狂》 泄發(fā)郁積 ， ， 張揚(yáng) 個(gè)性 ， 與崇尚中和的樂教異趣 ， 成為音樂史上奇
散” “ 、散懷” “ 、散豁” “ 、神散” ， 等 既有景致 ， 又有 玄思； 既有消解 ， 又有重構(gòu) ， 將山水玄遠(yuǎn)與生死
焦 慮聯(lián) 系 了起 來 ：
作； 嵇康 “ 下獄 ， 神氣激揚(yáng) ， 濁醪夕引 ， 素琴晨
張�！� 江淹 《 （ 恨賦》 如果說嵇阮的琴酒還有抗 ） 世、 叛逆的味道在內(nèi)的話 ， 那么陶淵明的琴酒經(jīng)
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歷了“ 亂也 看慣 了 ， 篡也 看慣 了 ” 的階段 ， 反而 趨
憂物 ， 遠(yuǎn)我遺世情”的功利超越 、 個(gè)體 自由的境
向和平， 成為得意忘言 、 得魚忘筌的典型。他雖
不懂音聲 ，但 蓄有素琴一張，醉后總
要撫弄一 番， 歷來被視為風(fēng)流， 琴酒 只是他得意忘言 、 適
界。淵明詩 中的酒味， 首先是一種道味， 無論從
其 “ 散憂 驅(qū)煩 ” 的消極 反抗 現(xiàn)實(shí) 法則來 說 ， 式 還
是從個(gè)體 自由式 的復(fù)歸 自然的審美境 界來說 ， 都具有形而上的意義。這是魏晉時(shí)期文士飲酒 味覺審美的一種抽象升華。淵明詩中的酒 味 、 醉 境， 又是沖和 、 平淡的。在他的飲酒生活及其詩 作中， 已經(jīng)見不到阮籍 、 劉伶 、 張翰 、 顧榮輩的煩 躁、 焦慮 、 荒放和任誕 ， 而是平和 、 真率、 節(jié)制和 寄遠(yuǎn)的， 一觴雖獨(dú)進(jìn)， “ 杯盡壺 自 傾” “ ，但恐多謬 誤，君當(dāng)恕醉人” 觴弦肆朝 日， 中酒不燥” ，“ 樽
性暢神的一種象征符號 。
二是 生死 、 神 的關(guān)系 ， 形 是魏 晉士人 關(guān)注 的
焦點(diǎn)。與建安正始士人得意忘形 、生死對立不 同，東晉士人則追求生死統(tǒng)一 、形神相親的境 界�！� 世說 － 任誕》 “ ： 王佛大嘆言： 日不飲酒 ， 三 覺形神不復(fù)相親” 。這種追求 ， 自 《 來 莊子 ? 達(dá) 生》 “ ：夫醉者之墜車 ， 雖疾不死 ： 骨節(jié)與人同， 而
犯害與人異 ， 其神全也” 說明達(dá)生的關(guān)鍵應(yīng)象 ，
醉人這樣超脫生死 、 恐懼 ， 無知無識 ， 這就是神 全， 即形神相親。淵明也主形神相親 ， 形贈影》 《 借 “ 發(fā)表 自然飲酒派之言 ， 形” 謂長生既不可得 ， 惟以酒愉悅?cè)松?增加生命的密度 ， 所謂 “ 愿君 取吾言 ， 得酒莫茍辭”此正阮、 、 畢之義。 ， 劉 張、 《 影答形》 則托 “ 發(fā)表名教者之論 ， 影” 謂長生既 不可得 ， 惟立名立善可以不朽 ， 此正周孑名教之 Ｌ 義； 《 而 神釋》 則托 “ 主張破形 、 神” 影之執(zhí) ， 主張 “ 縱浪大化中， 不喜亦不懼” 一切順應(yīng) 自 ， ， 然 返
（雜詩》 ， 《 ） 與竹林昏飲不同 ， 倒有外祖孟嘉 “ 好
酣飲 ， 愈多不亂 ， 至于任懷 自 ， 得 融然遠(yuǎn)寄 ， 傍若
無人 ” “ 中趣 ” “ 、酒 、 漸近 自然 ”（ 陶淵 明 《 故征 晉
西大將軍長史孟府君傳》 的“ 門酣法” ） 一 。如《 飲
酒》 五 ： 之
結(jié)廬在人境 ，而無車馬喧。問君何能
爾 ，心遠(yuǎn) 地 自偏 。 采 菊東 籬 下 ，悠 然 見南 山。山氣 日夕佳 ， 飛鳥相 與還 。 中有真 意 ， 此 欲 辨 已忘言 。
全篇無一 “ 字， 酒” 但結(jié)合題 目與詩意表現(xiàn)看 ， 卻
樸歸真 ， 與莊玄時(shí)風(fēng)一致。 挽歌詩》 其《 三首設(shè)想
人死之后 ， 出殯 、 送殯 、 下葬 、 荒墳 ， 親朋哀畢復(fù) 樂情景 ， 但他將這種感傷消釋于酒與自然之中：
無處無酒。那廬 、 那山、 那鳥、
那菊， 都和諧 自然 、
閑遠(yuǎn) 自得 ， 無一不寫足題意。而這種和諧 自然 、 悠遠(yuǎn) 自得 ， 與酒有關(guān) 。 東晉王蘊(yùn)說過 ：酒正使人 “ 自 ， 遠(yuǎn)” 陶淵明 “ 心遠(yuǎn)地 自 偏” 的那種心靈距離的 產(chǎn)生 ， 也離不開酒。 象 以存意”“ “ ，得象忘言”作 ， 者已經(jīng)進(jìn)入了一種物我無滯 、 物我一體的道境 、
玄境 ， 也是 酒 味 、 醉境 。這 種境 界 與他酒后 撫琴
“ 死去何所道 ， 托體同山阿” 正是 “ 的化解 ； ， 神”
“ 但恨在世時(shí) ， 飲酒不得足” 又是 “ 的曠達(dá) 。 ， 形” 合形神于一身的基礎(chǔ)就是 “ ， 真” 形的 “ 飲酒求
真” 與神的 “ ， 縱浪大化” 一樣 ， 在他身上都是融
進(jìn)自 ， 然 也都是 同歸于真的。這種飲酒觀點(diǎn) ， 將 魏晉文士的生死痛苦大大淡化 、 稀釋了。 三是酒味的平淡與酒境 的升華�！� 飲酒》之 十四： 父老雜亂言， “ 觴酌失行次。不覺知有我 ， 安知物為貴？ 悠悠迷所留， 酒中有深味。 陶淵明 ” 是我國用詩歌來描述酒境 的第一人。飲酒言談
所體現(xiàn)出來的“ 大音希聲” 一樣 ， 都是 沖淡的 ； 他
的酒乃至一切物象，都是在這種沖淡的醉境之
中體驗(yàn)道境 ， 品嘗道味。 這種境界是作者運(yùn)用中
國文化 所 賦予 的諸種 消解 物象 ，經(jīng)過 消散 過程 ，
最終使 自己從矛盾與痛苦 中解脫 出來 ，化悲苦
為歡 愉 ，化矛 盾 為 圓融 而達(dá) 到 的兼 曠世 超 遠(yuǎn) 與
的 自由曠放 ， 行為的不羈禮法 ， 是獲得深味的先
決前提。 深味 ， 其實(shí)就是 “ 不覺知有我 ， 安知物為
貴” 的天人 合一 、 物我 兩忘 的境界 ， 就是 “ 此忘 泛
淳真樸素的一種審美境界 。 這里 ， 從陶淵明飲酒 心態(tài)和審美追求上，也可以看出我 國古代詩學(xué) 自屈宋以來形成憂怨的單一抒情格調(diào)發(fā)展到淵
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從建安 、 正始到東 晉的酒詩 演進(jìn)—— 陶淵 明范式的建 立及其 意義
明時(shí) ， 始一變 而 為平 淡 的根本 原 因 。 開 四、 陶淵 明酒 詩 的文化 模 式與 意義
識， 已經(jīng) 在 “ ” 莊玄 的作 用下 ， 到 了消解 。 酒 和 得 所
以我們認(rèn)定他 的酒詩是曠達(dá)酣適型的 ， 既有酒神 性的淡淡抗?fàn)?， 更有中國文化的消解。
總之， 以陶 淵 明為代 表 的酒 詩 ， 主要 表現(xiàn) 在 對酒 的形 而上 的意義 的 追求 ， 種對 人 生 、 會 一 社 和 自然 的感 悟 ，一 種 深 層 次 的生 命 沉 醉 和 內(nèi)在 的精神 依托 ， 非外 在 的物 質(zhì)誘 因 。這 種精 神 ， 而
毫無疑問 ，陶淵 明第一次確立 了酒詩的地 位， 創(chuàng)立了既迥異于 《 詩經(jīng)》的禮酌型又不
同于 李 白狂歌型酒詩的酒詩范式 ： 即以 “ 平淡格” 為
基 調(diào)的 曠達(dá) 酣適 型酒 詩 。
關(guān)于陶淵明酒詩模式 ， 有專家認(rèn)為 “ 第一個(gè) 充分表現(xiàn)了酒神精神的詩人 ， 是陶淵明” 。我認(rèn) 為此說值得商榷。按 ： 酒神精 神的含義 ， 主要來 自古希臘神話 、 德國哲學(xué)家尼采、 國人類學(xué)家 美 露絲 ? 本尼迪克特 ， 即酒神是放縱之神 ， 酒神精 神大致代表偏激 、 迷狂 、 傲慢 、 暴躁、 破壞、 叛逆 ， 不拘禮法 、 熱衷 冒險(xiǎn) ， 是一種泰坦的 （ 本能） 和蠻 夷的文化模式 ， 屬于悲劇型文化。酒 、 醉是這種 精神的巔峰體驗(yàn) 。李 白的詩酒風(fēng)流所體現(xiàn) 出來 的飛揚(yáng)跋扈的建功意識和迷狂精神 、佯狂堪哀
的生 命 意識 和 悲劇 精 神 、桀 驁 不 馴 的 自由個(gè) 性
就是 “ 道味” ，也就是他所追求 的 “ 深味” 真 、“
意” 具 體表 現(xiàn) 在玄學(xué) “ ， 散憂 驅(qū) 煩 ” 的 消極反 抗 式
和個(gè)體 自由、 復(fù)歸 自然的審美境界上 。由于酒 的 “ 道味” 滲進(jìn) “ 詩味” 從而導(dǎo)致了詩歌呈現(xiàn)出沖 ，
和淡 遠(yuǎn) 之美 ，代 表 了曠 達(dá) 酣適 型酒 詩 發(fā) 展 的第
一
個(gè)階段特點(diǎn) 。 在整個(gè)酒詩發(fā)展史上 ， 陶淵明是
中國將詩酒完美結(jié)合的第一個(gè)詩人 ，代表了酒 詩的真正成熟和魏晉酒詩的最 高成就 。他的酒 詩開始具備 了中國飲酒詩歌的基本特質(zhì) ，即真
正 從禮 樂文 化 為 核 心 的政 治 功 利 中解 放 出來 ， 走 向具有 獨(dú)立 地位 、 立 人格 、 立個(gè) 性 、 立 獨(dú) 獨(dú) 獨(dú)
意識和嘯傲任誕的叛逆意識 ，甚至連其創(chuàng)作方
法 與表現(xiàn) 手段 ， 都是 悲 劇意識 的深度 的體 現(xiàn) ， 是
發(fā)展的道路 ，屬于真正 意義上 的詩人憑借酒力
獲 得 一 種 主觀 自由 和 潛 意 識 活躍 狀 態(tài) 而 創(chuàng) 作
對傳統(tǒng)文化價(jià)值的深層次的叛逆與反動 。顯然 陶淵明酒 詩不屬于酒神精神 ，而應(yīng)該屬于另外
一
的、具有 自己獨(dú)特的情感 內(nèi)涵和藝術(shù)品味的詩
歌 。而初 唐 的王績 、 唐 的孟 浩然 的 自然 范型 的 盛
種類型 ， 我把它歸納為“ 曠達(dá)酣適型” 酒詩。 “ 曠達(dá)酣適型” 酒詩很難用單一的 日神或酒
酒詩創(chuàng)作 ， 完成 了從憂憤格到平淡格 的轉(zhuǎn)變 ， 中 唐 的白居易與隆宋的蘇東坡則完成 了從豪放外
射 型到 內(nèi)斂 型 的轉(zhuǎn)變 ，這 些 都 是飲 酒 解 脫 的表
神來界定 。 以酒消解悲劇意識的出發(fā)點(diǎn)來說 ， 從
與酒 神一 致 ； 它 既借 助 于酒 的物 質(zhì) 消解 ， 輔 但 更
之于莊 、 玄哲學(xué) （ 中唐以后還有禪 ） 的心理調(diào)適 ，
從 而 使得 愁 思化 解 ， 悲劇 意識 稀 釋 ， 而 達(dá) 到無 進(jìn) 愁可 解 、 勿 復(fù)
飲 的 化境 ， 到 快 樂甚 至 是無 樂 更 達(dá)
征 ，都 是 陶淵 明曠達(dá)酣 適型 酒詩 的繼 承與發(fā)
展。
注：
①王 守國： 藝術(shù)精神與酒 文化精神 的密切 契合 【１ Ｊ．
中 州 學(xué)刊 ，９４ ５ １９ ， 。
為樂的境界。 陶淵明酒詩雖也突出地表現(xiàn)了酒與 俗的對立 ， 天真 與人偽 、 自然與名教 的對立 ， 如
《 飲酒二 十首》 之三 ：道喪向干載 ， “ 人人惜其情 。
有酒不肯飲 ， 但顧世 間名 ”之 十三 ：有客常同 ， “ 止， 取舍邈異境。 一士常獨(dú)醉 ， 一夫終年醒。 醒醉 還相笑 ， 發(fā)言各不領(lǐng) ”批評名教矯情偽飾 ， ， 顧名 而不飲酒 。 但這些都不足以認(rèn)定他的酒詩反映了 酒神精神。 因?yàn)樗]有將“ 天真” 人偽” 與“ 推到
極 端 、 度 的程度 ， 反 ， 的生命 痛苦 與悲 劇意 極 相 他
書局 ， ９ ３ １８．
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【 責(zé)任編輯 ： 彭
勃】
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