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社會時空·科學(xué)技術(shù)·人的自由—從馬克思的視角看
社會時空和科學(xué)技術(shù)對于實現(xiàn)人的自由解放都具有基礎(chǔ)意義。但是，二者之間的內(nèi)在聯(lián)系及社會時空因素對于科學(xué)技術(shù)和人的自由的意義卻常受忽視或誤解。隨著現(xiàn)代科技革命的發(fā)展，人類社會發(fā)生了急劇變革，全球發(fā)展和全球性問題空前突出，這使社會時空對于科學(xué)技術(shù)的關(guān)系以及二者對于人的生存、自由的意義問題，也更加凸現(xiàn)出來。1
社會時空是人的活動的存在形式。由于“一切存在的基本形式是空間和時間”（恩格斯語）。因而，在社會領(lǐng)域，任何社會現(xiàn)象也都有其特殊的時空規(guī)定性。其中，社會時間是指社會運(yùn)動過程的順序性、持續(xù)性、社會空間則指社會運(yùn)動的伸張性、廣延性。從總體上看，社會運(yùn)動的主體是人，社會時間無非就是人的活動的時間，社會空間就是人的活動的不斷擴(kuò)展。社會時空是在人的活動中形成和發(fā)展的，一部社會發(fā)展史，就是社會運(yùn)動在社會時空中的拓展過程，是人的進(jìn)化和發(fā)展的歷史。而社會自由時間的增加量和社會活動空間的拓展量，則標(biāo)志著現(xiàn)實的人自由解放的實現(xiàn)程度。
把人的實踐活動理解為社會時空的本質(zhì)，這是馬克思時空觀的主要內(nèi)容和最重要的特點(diǎn)。按照馬克思的實踐論思維方式，“對對象、現(xiàn)實、感性”，應(yīng)當(dāng)“把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解”[1]。對于社會時空的合理理解，也毫不例外。在社會時空問題上，人的主體性的重要標(biāo)志就在于，不被自然時空所完全束縛，而是能夠認(rèn)識和利用自然時空，并在自然時空的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出社會時空。而人類之所以能夠創(chuàng)造出社會時空，則在于“人的感性活動”所特有的實踐性。馬克思指出：環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。這里所謂的“環(huán)境的改變”當(dāng)然包含對自然時空的改變，人正是通過“革命的實踐”，才創(chuàng)造出并不斷地改變著社會時空。由于每一代人的活動的需要、目的、方式、意志等的不同，社會時空總是也只能從不同時代人的具體活動中獲得其規(guī)定性。另一方面，人們創(chuàng)造自己的社會時空并不是隨心所欲、無中生有的。人作為自然存在物，永遠(yuǎn)也不能擺脫自然時空對于人的活動的制約，而社會時空結(jié)構(gòu)作為人的活動過程的結(jié)晶，又反過來制約和影響著人的活動。在人的實踐活動基礎(chǔ)上形成的社會時空狀態(tài)，直接影響著主體認(rèn)識、改造、利用客體的速度、規(guī)模、范圍、層次和水平。從根本上看，社會時間和社會空間與自然時空有著原則的區(qū)別，但它們并非外在于、脫離于自然時間和自然空間，而是通過人的生命活動、實踐活動而賦予自然時間和自然空間以社會屬性，特別是賦予其以價值、意義，從而使其抽象的形態(tài)在人的活動中獲得了社會歷史的現(xiàn)實性，使時間和空間獲得了“真正生命”，并成為人的生命的尺度。正是在這個意義上，馬克思在《1861-1863經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中指出，社會“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間�！盵2]馬克思深刻地揭示了社會時空的實踐本質(zhì)，他關(guān)注的時空不再是脫離人的活動的一般物質(zhì)運(yùn)動的時空，而是屬于人的時間和空間，他所講的人不是抽象的人，而是現(xiàn)實的、從事著實踐活動的人。實踐活動不僅是人類誕生的秘密，而且是人的存在和發(fā)展的源泉；進(jìn)言之，實踐活動本身就是人的存在方式，如果沒有實踐活動，就沒有人的存在，社會時空也無從產(chǎn)生。在這個意義上，實踐活動是社會時空的源泉和本質(zhì)，社會時空的社會現(xiàn)實性、主體性、社會歷史性等特性是人的實踐活動賦予的。
社會時空是科學(xué)技術(shù)賴以形成和發(fā)展的基本方位和最重要的條件�？茖W(xué)和技術(shù)是兩個不同而又緊密相關(guān)的概念，它們都是在具體的社會時空中通過人的活動形成和發(fā)展的。這首先體現(xiàn)在，作為科學(xué)最主要對象之一的各種社會生活現(xiàn)象及其之間的本質(zhì)聯(lián)系，以及社會生活現(xiàn)象變化、發(fā)展的趨勢，都是在具體的社會時間和社會空間中形成和發(fā)展的。沒有社會時空，科學(xué)和技術(shù)就失去了其對象性前提和根據(jù)；其次，科學(xué)作為對客觀世界規(guī)律的理性認(rèn)識，技術(shù)作為人們在改造客觀世界的過程中積累起來并在生產(chǎn)勞動的過程中體現(xiàn)出來的操作性手段、程序和方法，都必然要經(jīng)歷具有反復(fù)性、累積性、上升性的社會過程；其三，科學(xué)與技術(shù)的一體化也是以社會時空的變化為條件的。在歷史上，科學(xué)進(jìn)步與技術(shù)進(jìn)步并未有機(jī)地聯(lián)系起來。時至
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