德意志意識形態(tài)讀后感--論人與社會的本質

德意志意識形態(tài)讀后感--論人與社會的本質

　　 《德意志意識形態(tài)》這部經(jīng)典著作是由馬克思、恩格斯創(chuàng)作于1845-1846年間。在這本著作中他們第一次系統(tǒng)全面地論述了唯物主義歷史觀的基本原理，如社會存在決定社會意識、生產(chǎn)方式在社會生活中起決定作用、生產(chǎn)關系必須適合生產(chǎn)力的發(fā)展等，標志著馬克思主義哲學的成熟。該書雖然距今已有一百五十多年的歷史，但重溫這部經(jīng)典文獻，仍獲益匪淺，感受到了它重要的啟迪意義。

　　分析書中對唯物史觀的表述，可以得出其闡釋的歷史唯物主義基本原理：

　　第一，人類的物質生產(chǎn)是整個歷史發(fā)展的出發(fā)點。人類社會是一個極其復雜的有機體，對于其歷史出發(fā)點的看法，唯物史觀和唯心史觀的看法是絕然不同的。唯心史觀把從頭腦中產(chǎn)生出來的范疇、觀念作為歷史發(fā)展的出發(fā)點，而唯物史觀則把人類的物質生產(chǎn)作為歷史發(fā)展出發(fā)點。如何確定歷史發(fā)展的出發(fā)點，直接影響能否正確認識極其復雜的人類社會有機體，能否客觀揭示人類社會發(fā)展的規(guī)律及推動社會發(fā)展的根本動力。唯心史觀是一種對社會歷史的錯誤想象，對人類社會及社會發(fā)展規(guī)律的認識是根本錯誤的，而唯物史觀是科學的歷史觀，是社會有機體普遍本質的理論再現(xiàn)，其原因，就在于對歷史發(fā)展的出發(fā)點的理解不同。由此，馬克思和恩格斯特別重視并在對唯物史觀的表述中首先明確的指出了考察社會歷史要“從直接生活的物質生產(chǎn)出發(fā)”的觀點。

　　第二，人們在生產(chǎn)中結成的物質關系是整個社會歷史的基礎，它決定了整個社會的基本結構和基本矛盾的形成。馬克思主義的歷史唯物主義基本理論告訴我們，社會現(xiàn)象是復雜的，人們在社會交往中所結成的關系是多種多樣的，而人們在生產(chǎn)中所產(chǎn)生的交往形式，即生產(chǎn)關系，則是人類一切社會關系的基礎，它決定了人與人之間的一切社會關系，決定了整個社會歷史的發(fā)展，決定了歷史發(fā)展的各個不同階段的性質。只有以這樣一種物質關系、經(jīng)濟關系作為整個歷史的基礎，作為一種歷史觀，才能再現(xiàn)社會有機體的普遍本質，才能揭示出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動，才能把握人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。對這一內容，馬、恩在上述表述中是闡述得非常清楚的。馬克思和恩格斯在指出整個歷史的基礎的同時，還把“與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的，它所產(chǎn)生的交往形式”和“各個不同階段上的市民社會”理解為同等意義的概念，這不僅說明了生產(chǎn)關系和經(jīng)濟基礎這兩個歷史唯物主義基本范疇之間的聯(lián)系，而且還揭示了唯物史觀關于社會的基本結構和基本矛盾的原理。

　　第三，社會存在決定社會意識，物質實踐是社會歷史發(fā)展及社會意識諸形式產(chǎn)生、發(fā)展的動力。歷史觀的基本問題是社會存在和社會意識的關系問題。如何回答這個問題，是劃分唯物史觀和唯心史觀的唯一標準。在上述表述中，馬克思和恩格斯以“從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產(chǎn)生的過程”回答了歷史觀的基本問題，即社會存在決定社會意識。馬克思和恩格斯還明確指出，只有堅持社會存在決定社會意識這一原理，才能夠完整地描述其全部過程及這個過程的各個不同方面之間的相互作用。在具體說明社會存在決定社會意識的原理中，馬克思和恩格斯向我們指出了物質實踐是社會歷史發(fā)展及社會意識諸形式產(chǎn)生、發(fā)展的動力，不能從范疇、觀念出發(fā)來解釋實踐，而是要始終站在現(xiàn)實歷史的基礎上，從實踐出發(fā)來解釋觀念的東西。這也就是說，任何一種觀念的東西，只要把它放在社會實踐中加以考察，就能弄清楚它的來龍去脈和真實面目；錯誤的觀念及一切唯心史觀的謬論，都有其產(chǎn)生的社會基礎，只有通過實踐，才能推翻這一社會基礎，以致消滅由之產(chǎn)生的錯誤的觀念和唯心史觀的謬論。這里，馬克思和恩格斯科學地解決了社會意識和社會存在的辯證關系，說明了社會意識對社會存在的依賴關系，社會存在對社會意識的決定性作用。

　　第四，物質資料的生產(chǎn)方式?jīng)Q定歷史的每一階段發(fā)展和特殊的性質。在上述表述中，馬克思和恩格斯明確指出，人類的物質生產(chǎn)是歷史發(fā)展的出發(fā)點，生產(chǎn)關系是整個歷史的基礎，而這一切，都和物質資料的生產(chǎn)方式相聯(lián)系。同時，馬克思和恩格斯還指出，生產(chǎn)方式規(guī)定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發(fā)展和特殊的性質�！叭藙�(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人�！边@里的環(huán)境指“一定的物質結果，一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關系”，即生產(chǎn)方式。一定的歷史階段的生產(chǎn)方式都是由前一代傳給后一代的，當然它也為新的一代所改變，但是，它“也預先規(guī)定新的一代的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質”。生產(chǎn)方式是社會生存的基礎和發(fā)展的源泉，決定并制約著人的全部活動以及全部社會生活的領域和過程。作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產(chǎn)方式中才能發(fā)揮作用，才有自身的發(fā)展。馬克思和恩格斯明確指出，生產(chǎn)方式作為“人的本質”的現(xiàn)實基礎，決不因為遭到歷史唯心主義者的反抗，而對人們的發(fā)展所起的作用和影響有絲毫削弱。

　　第五，一定的生產(chǎn)力和積極參與反抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質因素。作為唯物史觀，在說明歷史發(fā)展的規(guī)律中，必然要論及社會革命。在這里，馬克思和恩格斯從生產(chǎn)力和革命群眾兩方面闡明了社會革命發(fā)生的不可缺少的物質因素。一方面，生產(chǎn)力的發(fā)展，致使生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系矛盾的激化，導致社會革命的爆發(fā)。因此，一定的生產(chǎn)力是社會革命的物質前提，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾是社會革命的根源。另一方面，革命群眾是推動歷史發(fā)展的決定力量，作為社會革命的主體，革命群眾起著任何其他因素所無法取代的作用。沒有革命群眾的積極參與，任何變革的思想都沒有意義，因為革命群眾“不僅反抗舊社會的某種個別方面，而且反抗舊的‘生活生產(chǎn)’本身、反抗舊社會所依據(jù)的‘總和活動’”，是社會變革的決定力量。很顯然，歷史唯物主義的人民群眾創(chuàng)造歷史的基本原理在上述表述中是闡釋得非常明確和清楚的。

　　理解了這些歷史唯物主義的基本原理后，引起了我對人的本質的一些思考，首先，“感性的活動”是“現(xiàn)實的有生命的個人”得以存在的方式，馬克思首先注意到，人的第一個存在對象是自然，因此人首先是自然的存在物；同樣，自然只是在以人為存在對象時，它才從它的最高產(chǎn)物因而也是最新對象那里獲得了“人的自然”的意義。人與自然的同一性在于人與自然的互為對象性，而人與自然同一性的生動不已的關系卻在于主體的人的對象化和客體的自然的“人化”。所以，沒有主體的人的對象活動，沒有自然界的“人化”，或者說沒有“生產(chǎn)物質生活本身”，就沒有現(xiàn)實的有生命的個人自己的存在。同時，馬克思注意到，人的這種“生產(chǎn)生活”是在“需要”和“滿足”這一鏈條、開放、互生的關系中持續(xù)不斷地展開的。這一展開，一方面使作為人的存在的對象的自然日益成為“人化的自然”，另一方面，也使作為“自然存在物”的人日益成為“人的自然存在物”的人�，F(xiàn)實的有生命的個人的這種生產(chǎn)實踐的不斷展開是人類整個歷史持續(xù)不斷的發(fā)展的基礎。人們?yōu)榱四軌颉皠?chuàng)造歷史”，就必須能夠生活。為了生活，就必須生產(chǎn)滿足這些需要的資料。一種需要得到了滿足，又由這種滿足和生產(chǎn)活動引發(fā)新的需要�！艾F(xiàn)實的有生命的個人”就是這樣以自然為對象存在，在“感性的活動”作用下，循著“需要”與“滿足”關系的不斷運動，不斷提升和豐富自己。從這個意義上說，歷史只不過是人的“感性的活動”在時間中的一種展開。

　　第二，“生產(chǎn)方式”的矛盾運動，以及由此而生發(fā)的全部社會關系和整個社會結構，是人的現(xiàn)實的生存境遇或人的生命活動的現(xiàn)實。《形態(tài)》中，馬克思這樣概括自己的歷史觀：從直接生活的物質生產(chǎn)出發(fā)來考察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系、它所產(chǎn)生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產(chǎn)生的過程。我們認為馬克思對自己歷史觀的這一概括，最明白不過地表明了馬克思對人的生存境遇的整體揭示，以及對這一整體境遇中人的各種生存形態(tài)及其相互關系和作用的描述。馬克思還進一步地指證了意識形態(tài)的一般特征：(1)意識形態(tài)是世俗基礎本身分裂的結果。(2)意識形態(tài)本質上是統(tǒng)治階級的思想。(3)意識形態(tài)具有思辨目的論和抽象普遍的形式。(4)意識形態(tài)總是歪曲顛倒現(xiàn)實的關系。正是意識形態(tài)的這些特點，它實際地透露了現(xiàn)實世界中人的不同生存狀態(tài)。所以，馬克思又指出，對意識形態(tài)必須進行理論的批判和實踐的批判。從理論上說，不揭示意識形態(tài)的基礎和秘密，就不能去除意識形態(tài)對現(xiàn)實生活中人的生存境況的歪曲和對自身的掩蔽。從實踐方面說，既然意識形態(tài)是從現(xiàn)實生活本身的分裂，是從內部對立的人的生存狀態(tài)中產(chǎn)生的，那么對意識形態(tài)的批判就意味著實際地“改造工業(yè)和社會制度”，意味著消滅分工，消滅私有制，消滅階級對立，而共產(chǎn)主義就是消滅現(xiàn)存狀況的“現(xiàn)實運動”，其目標指向的是理想的人的生存狀態(tài)。

　　最后，“有個性的個人”和“真實的集體”是人傾向于未來的最佳生存狀態(tài)�！缎螒B(tài)》中，馬克思提出了“偶然的個人”和“虛幻的集體”這樣的概念。在馬克思看來，隨著人的生活進展，“異化”現(xiàn)象終究會得到“揚棄”，而“偶然的個人”和“虛幻的集體”也將最終為“有個性的個人”和“真實的集體”所替代。這是“感性活動”的主體的價值取向，也是歷史運動本身的邏輯必然。共產(chǎn)主義就是對這種價值的認定和邏輯必然的揭示，其關注的是現(xiàn)實的人在人的對象性的現(xiàn)實關系中可能得到的解放。通過對《形態(tài)》整個思想的闡釋，我們看到，當馬克思把“感性的活動”理解為人的存在的根本方式，并循著把“歷史”理解為人的現(xiàn)實的生命活動在時間中的展開時；當馬克思把“有個性的個人”和“真實

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